अम्बेडकरी विचारधारा को समर्पित कुमुद पावडे
विद्या भूषण रावत
सर्व प्रथम मै इस
आलेख के लिए अपने अम्बेडकरवादी मित्र रजनी तिलक जी का धन्यवाद करना चाहता हूँ के
उन्होंने मुझे कुमुद पावडे जी के बारे में जानकारी दी जिसके फलस्वरूप मैंने उनका
साक्षात्कार उनके निवास स्थान पर नागपुर में किया.
कुमुद जी का जन्म के
फुलेवादी-अम्बेडकरवादी परिवार में नागपुर में १८ नवम्बर १९३८ को हुआ. उनके पिता
ज्योति बा फुले के विचारो से बहुत प्रभावित थे और अक्टूबर १४, १९५६ को दीक्षा भूमि
के कार्यक्रम में बाबा साहेब की अगुवाई में लाखो लोगो में कुमुद जी और उनके परिवार
के सदस्य भी शामिल थे. वह कहती है : उस समय मै १८ वर्ष की थी और स्नातक द्वितीय
वर्ष की छात्रा. हम लोग इस वारे में अत्यधिक प्रसान थे . हमें बाबा साहेब के हर
आन्दोलन की जानकारी होती थी. ये जानकर हम सभी बहुत गौरवान्वित होते थे के दुनिया
का सबसे अधिक पढ़ा लिखा व्यक्ति हमारे आन्दोलन का नेतृत्व कर रहा है. हमने बाबा
साहेब को उनके लेखो से जो समता, बहिष्कृत भारत और जनता में छपते थे, के जरिये और
अधिक जान लिया था.
कुमुद जी के मामा
शेड्यूल कास्ट फेडरेशन के विदर्भ इकाई के ट्रेजरार थे. उनके विचारों के कुमुद जी
की माता जी पर बहुत असर था और अक्सर वह महिलाओं को पढ़ाने के लिए और गरीब बच्चो की
मदद के लिए विभिन्न कार्यक्रमों में जाति थी. वह कहते है : हालाँकि मेरे पिता
फुलेवादी थे लेकिन वही लोग अम्बेडकरवादी भी होते है. अम्बेडकरवादी लोगो ने ही
फुलेवाद का दर्शन जिन्दा रखा है.
वह कहती है, ‘ मै ये
मानती हूँ के दलितों में बाबा साहेब के प्रति असीम श्रद्धा है. महिलाओं उनकी आरती
उतारती थी. महाड सत्याग्रह के समय से उन्होंने हर आन्दोलन में महिलाओं का एक विंग
बनाना शुरू कर दिया था. नागपुर में एक कार्यक्रम में उनको सुनने लगभग पच्चीस हज़ार
महिलाए आई. महिलाओं उनकी काल पर कहीं भी जाने को तैयार थी. ऐसा नहीं था के महिलाए
केवल उनकी कार्यकर्त्ता थी अपितु महत्वपूर्ण पदों पर भी थी. नासिक की शांता बाई
दाने ने शिक्षा के क्षेत्र में बहुत बड़ा काम किया. महिलाये कार्यक्रमों में आई भी
और उन्होंने दूसरो को भी प्रभावित किया.
श्रीमती कुमुद पावडे
ने संस्कृत भाषा में स्नात्कोत्तर अध्ययन किया. मेरे लिए ये सवाल बहुत मजेदार था
के एक अम्बेडकरवादी बुद्धिस्ट परिवार की महिला का संस्कृत के प्रति लगाव कैसे हुआ.
कुमुद जी बताती है, “ हमारे घर के पास एक मंदिर था और उसी के पास एक लाइब्रेरी थी
जिसमे बहुत से किताबे थी. वही ‘मैंने’ बाबा साहेब के बारे में बहुत से पुस्तके पढ़ी
जिसमे एक में जिक्र था के वह संस्कृत से प्यार करते है लेकिन नहीं पढ़ पाए बस मैंने
भी संस्कृत पढने का निर्णय ले लिया. स्कूल में तो कोई दिक्कत नहीं हुई लेकिन
स्नातक और स्नात्तकोत्तर के समय उनके ब्राह्मण अध्यापक उन्हें पढ़ाने में कोई
दिलचस्पी नहीं लेते थे. कुछ तो ये साफ़ मानते थे के महार लड़की को संस्कृत से क्या
मतलब ये तो केवल ब्राह्मणों का काम है. ये सब वे आपस में बात करते थे लेकिन बावजूद
इसके मुझे सबसे अधिक मार्क्स मिले. मैंने टॉप किया. एक ब्राह्मण अध्यापक ने मेरी
मदद की और मुझे प्रोत्साहित किया. कुमुद जी बताती है के उनके संस्कृत पढने से केवल
ब्राह्मणों में ही नहीं उनके अपने समाज में भी बहुत परेशानी थी. बहुत से बोले, इस
मृत भाषा को सीखकर क्या करोगे.
श्रीमती कुमुद पावडे
ने ३६ वर्ष तक संस्कृत पढ़ाई. मोरिस कालेज में आज भी लोग उनको याद रखते है. महत्वपूर्ण बात यह
के कुमुद जी केवल संस्कृत की ही ज्ञाता नहीं थी उन्होंने अंग्रेजी साहित्य में भी
एम् ए किया.
मेरे लिए ये जानना
महत्वपूर्ण था के संकृत भाषा जो ब्राह्मणों के लिए रिज़र्व है, उन्हें कैसे नौकरी
मिली. क्या उनके साथ कभी भेदभाव हुआ. इस बात का उत्तर तो और भी मजेदार है. वह
बताती है : ‘ मुझे बहुत सी परेशानियों का सामना हुआ. एम् ए करने के दो साल तक भी
मुझे कही नौकरी नहीं मिली. समझ आ रहा था के जाति के कारण ऐसा हो रहा है. इसलिए
मैंने बाबु जगजीवन राम को पत्र लिखा और बताया के आप तो कहते है के हमारे लिए
आरक्षण है लेकिन एक मेरिट वाली छात्रा होने के बावजूद भी मुझे कोई नौकरी नहीं मिल
रही. बाबु जगजीवन राम ने वह पत्र तत्कालीन प्रधानमंत्री जवाहर लाल नेहरु को
फॉरवर्ड कर दिया. कुछ दिनों बात नेहरु जी का पत्र कुमुद जी को प्राप्त हुआ जिसमे
उनसे कहा गया के वह डॉ शंकर दयाल शर्मा से बात करें और वह कोई न कोई इंतज़ाम कर
देंगे. पत्र में कुमुद के लिए २५० रुपैय्या भी भेजा गया था ताके वह मध्य प्रदेश
जाकर इंटरव्यू आदि दे दे. कुमुद जी ये संस्मरण सुनकर मै अवाक् रह गया क्योंकि एक
प्रधानमंत्री अपना समय निकालकर आपको पत्र लिखे और उसमे सहयोग राशि भी भेजे. जवाहर
लाल नेहरु की पॉपुलैरिटी का क्या राज, आज पता चल गया और शायद इसीलिये संघी
मानसकिता के लोग उनसे आज भी डरते है. आज के दौर में तो एक कॉर्पोरटर भी छिट्ठी का
जवाब नहीं देते.
कुमुद जी कुछ समय मध्य प्रदेश में कार्य करने के बाद महाराष्ट्र में आई जहा
उन्हें अमरावती में कार्य मिला और बाद में उन्हें नागपुर में नौकरी मिली. लेकिन वह
कहती है के महारास्ट्र में ये सब इसलिए हुआ के उनकी पति मोती राम पावडे कुनबी जाति
से थे जिसके कारण उन्हें नौकरी मिली क्योंकि जब लोगो को उनके महार होने का पता
चलता था तो वो फिर बाते बनाने लगते.
कुमुद जी और उनके पति
मोती राम पावडे ने प्रेम विवाह किया. दोनों के बीच प्यार मोती राम जी के एक
रात्रिकालीन स्कूल में कार्य करने से हुई. एक क्रिस्चियन मिशनरी की प्रेरणा से
खोला गया यह स्कूल गरीब महिलाओं को शिक्षा देने के लिए खोला गया. मिशनरी चाहते थे
के जो खुद व्यवस्था का शिकार है उन्हें ही इस स्कूल की शुरुआत करनी चाहिए. इनके
पति एक फुलेवादी थे और बाबा साहेब से बहुत प्रभावित थे. अपने कालेज में उन्होंने
उस दौर में बाबा साहेब आंबेडकर के फोटो लगाया था. वह एक छात्र नेता भी थे.
दोनों में प्रेम के
बाद विवाह तक होने में बहुत कठिनाई आई. हालाँकि दो परिवार अम्बेडकरवादी फुलेवादी
होने का दावा करते थे लेकिन महार और कुनबी जातियों का होने के कारण उनमे इस विवाह
के प्रति बहुत परेशानी थी. कुमुद जी के पिता का उनके हर कार्य के प्रति सहयोग और
समर्थन था लेकिन उनके जाति में लोगो में गुस्सा था. जगह जगह बैठके हो रही थी लेकिन
उनके पिता ने सभी लोगो को समझा बुझा कर मामला शांत कर दिया लेकिन मोती राम पावडे
के परिवार के सदस्य मानने को तैयार नहीं थे. उनके पिता ने इस विवाह को स्वीकार ही
नहीं किया हालाँकि उनकी माँ ने अंततः अपने बेटे की खातिर इसे स्वीकार कर लिया.
उनका विवाह वैदिक
रीती रिवाज के साथ हुआ क्योंकि बुद्धिस्ट तरीके से विवाह अभी मान्य नहीं हुए थे और
कुमुद जी नहीं चाहती थी के इतनी परेशानियों के बाद उनकी शादी भी कोई कच्चे तरीके
से हो. उन्होंने एक विवाह पहले भी देखा था जो परेशानी में रहा इसलिए वह हर बात पक्की
कर देना चाहती थी. क्योंकि एक परिवार विरोध में था और लोगो ने भी खूब लाठिया और
तलवार भांजी इसलिए कुमुद नहीं चाहती थी के विवाह के बाद भी परेशानिया बढे. विवाह
अमरज्योति नामक मंदंप में हुई जिसके बुकिंग उनके पति ने की थी लेकिन जब वह के खाना
बनाने वालो, काम काजी महिलाओं को पता चला के दुल्हन महार जाति के है तो सभी काम
छोड़ कर चले गए. तब खाना बनाने और अन्य सम्बंधित कार्य कुमुद जी के परिवार के
सदस्यों ने मिलकर किया.
विवाह तो संपन्न को
गया लेकिन हकीकत ये है के उनकी परेशानिया कम नहीं हुइ क्योंकि उनके ससुर ने उनको स्वीकार
नहीं किया. उनके बच्चे को हाथ तक नहीं लगाया और उनके हाथो से पानी तक नहीं पिया.
उन्हें अपमानित करने का हर तरीका ढूँढा गया लेकिन धीरे धीरे उनकी सास उनके सास खड़ी
हुई और अपने पति के खिलाफ भी केस करना चाहती थी लेकिन कुमुद जी बताती है के
उन्होंने अपने घर के मामले को अन्दर तक ही सीमित रखा.
महत्वपूर्ण बात यह
की बाद में जब कुमुद जी का बेटा डाक्टर बन गया और उसके दादा ने उसके उपलब्धियों के
बारे में सुना तो फिर ख़ुशी ख़ुशी अपना लिया. यह बात साबित करती है के सफलता के साथ
जुड़ने को हर एक तैयार रहता है.
कुमुद जी कहती है के
‘जाति अभी भी जिन्दा है. लोग आपको सफलताओं के बावजूद भी स्वीकार नहीं करते. आरक्षण
तो जातिगत है. हमने धर्म तो बदल दिया लेकिन अपनी जाति को ढोते रहे. मुसलमानों और
इस्साइयो में भी दलित है लेकिन बुद्धिज़्म में आने के बाद उपजाति के प्रश्न कम हुए
हैं .
आज अम्बेडकरवादी
आन्दोलन मज़बूत है और उसमे महिलाए हर जगह भागीदारी कर रही है, इसका उन्हें गर्व
है. वह कहती है , ‘ हमें बाबा साहेब के
भाषण पढने चाहिए और उन पर अमल करना चाहिए. आज हम मनुवादियों को जातीय शोषण के लिए
तो गाली देते है लेकिन जब महिलाओं का प्रश्न आता है तो हम स्वयं मनुवादी हो जाते
है. महिलाये को स्थिति बहुत ही चिंतनीय है.”
वह आगे कहती है :
‘आज दलित महिलाओं को हिन्दू धर्म के खिलाफ लड़ने की आवश्यकता है . हमें पश्चिम के
फेमिनिस्म से कुछ नहीं मिलेगा. जो लोग स्त्रीमुक्ति की बात करते है वे हमारे
परिपेक्ष्य को नहीं सम्क्झते. अम्बेडकरवादी होने के नाते हमें मानवमुक्ति की बात
करनी होगी जो मात्र स्त्रीमुक्ति से कही ज्यादा बड़ा है. मानवमुक्ति का आन्दोलन
भगवान् गौतम बुद्धा और बाबा साहेब आंबेडकर ने चलाया था और आज अम्बेडकरवादी महिलाओं
को मानवमुक्ति आन्दोलन का नेतृत्व करने की आवशयकता है.. अम्बेडकरवादी होने के कारण
हमें सभी की मुक्ति का आन्दोलन करना है.”
कुमुद जी कहती है हमें महिलाओं को कमतर नहीं आंकना चाहिए. महिलाओं को ज्ञान और
प्रज्ञा की देने की आवश्यकता है. हिन्दू धर्म उस कपडे की तरह जो पुर्णतः फट चुका
है और जिसे पहना नहीं जा सकता और न ही इसे ठीक किया जा सकता है. बेहतर है के इसे
उतारकर फैंककर हम नया मार्ग चुने जो धम्म का था और जिसे बाबा साहेब आंबेडकर ने
हमें बताया.
कुमुद पावडे जी के
आत्मकथा अन्त्स्फोट मराठी में आनंद प्रकाशन औरंगाबाद ने प्रकाशित की है.
वह कहती है के बाबा
साहेब के विचार महिलाओं और पुरुषो में भेद नहीं करते. हमें सभी को सम्मान देना
चाहिए और जाति उपजाति और लिंग भेद से दूर रहना चाहिए. बुद्धामय भारत के लिए आवश्यक
है कम जातियों को ध्वस्त करें और महिलाओ को आगे बढाए.
जब मैंने उनसे पुछा
के प्रबुद्ध भारत के लिए क्या बाते आवश्यक है तो कुमुद जी कहती है :
“भारत के प्रबुद्ध
राष्ट्र बनने के लिए हमें सभी प्रकार के लोगो की जरुरत है. ये केवल दलितों के
अकेले प्रबुद्ध बन्ने से नहीं होगा. सभी
को इसे स्वीकार करना होगा. ये ९७% गैर द्विज आबादी का प्रश्न है जिसमे ५०% महिलाए
है. तीन प्रतिशत द्विज जो बदलने को तैयार नही है और जिन्होंने हमारे समाजो के साथ
अपना रवैय्या नहीं बदला है और जो अपनी जाति के विशेषाधिकारो को छोड़ने को तैयार
नहीं वे हमारे लोग नहीं हो सकते. बुद्ध ने कहा था बहुजन सुखाय बहुजन हिताय और येही
हमारा मूल मन्त्र होना चाहिए.” वह यह भी
कहती है के हमें किसी को दुःख नहीं पहुचाना चाहिए और न ही किसी का शोषण करना
चाहिए.
कुमुद पावडे जी
अक्टूबर १९९६ में रिटायर हुई और नागपुर विश्विद्यालय की डाक्टरल कमिटी की सदस्य
थी. वह आल इंडिया प्रगतिशील महिला संगठन की अध्यक्ष है. उन्होंने दुनिया भर की यात्रा
की और सेमिनारो और सम्मेल्लानो में हिस्सा लिया है. १९९५ में उन्हें विश्व महिला
सम्मेल्लन में बीजिंग में भागीदारी की और २००१ में नस्लभेद के विरुद्ध डरबन
सम्मलेन में भी हिस्सा लिया.
कुमुद पावडे जी का
जीवन एक उदहारण है के कैसे दलित महिलाए घर के अन्दर और बाहर दोनों तक शोषण झेलती
है. उनका जीवन ये भी बताता है के पूर्वाग्रहों से युक्त होकर हम कभी आगे नहीं बढ़
सकते और आपको सामान विचारों के लोग हमेशा मिलेंगे. उन्होंने संस्कृत पढ़ी और पढ़ाई
लेकिन अपनी अम्बेडकरवादी बुद्धिस्ट अस्मिता और पहचान से कोई समझौता नहीं किया.
न्याय प्राप्ति के लिए उन्होंने बाबु जगजीवन राम से लेकर तत्कालीन प्रधानमंत्री
जवाहर लाल नेहरु तक को लिखा जो उनके व्यक्तित्व को दर्शाता है के जब आपका उद्देश्य
साफ़ हो तो आपको हर वो जगह और दरवाजा खटखटाना पड़ता है जहाँ से न्याय और सहायता की
उम्मीद होती है. वह जवाहर लाल नेहरु की प्रशंशक बनी लेकिन अम्बेडकरवादी मिशन को
पुर्णतः समर्पित रही. उनके जीवन से यह भी पता चलता है के मात्र अम्बेडकरवादी या
फुलेवाड़ी कह् देने मात्र से हमारे ख़यालात नहीं बदल जाते और ये की परिवार आज भी
जाति के बन्धनों को तोड़ने ने बहुत दिक्कत महसूस करते है लेकिन फिर भी कुमुद जी
जैसे लोगो ने तो जिन्दगो को अपनी शर्तो पर जिया और समाज के हर ‘नॉर्म’ को चुनौती
दी और अपने लिए एक मुकाम बनाया. उनके संघर्षो से हम सभी को अपना जीवन आत्मसम्मान
से जीने की प्रेरणा मिलती है.
